कोई नहीं

अब उन बातों का तो है हिसाब कोई नहीं
जज्वात समेट ले सारे, किताब कोई नहीं
जिंदगी चलती रहे सवालात तो कोई नहीं
रहूं जमीन पर आसमान खयालात कोई नहीं
दिल धड़कता है बस और खुराफात कोई नहीं
अंधेरा है बहुत मगर वस्ल की रात कोई नहीं
उजालों ने छला कम नहीं करामात कोई नहीं

आयो घोष बड़ो व्यापारी

रोजगार की बात नहीं, करो खूब बेगारी
साथ में तोप-तमंचा चलते जब धजधारी

यौवन तो बेखबर कि कटती है कैसे बुढ़ारी
अभी, उसके मुँह पर है छिटकी जो खेसारी

जो होते भी अगर करते क्या गिरिधारी
अचरज में पड़े, देखो अबकी खूब मुरारी

चिंता नहीं चतुराई, पंचों में बहस है जारी
पूरा मुल्क हुआ कैसे है गुपचुप एक निठारी

संपद तो उनकी सब, और बिपद हमारी
कैसे छाई है हम पर खुशियों की खुमारी

हुनरमंद है जो आयो घोष बड़ो व्यापारी
जल जमीन सब खतरे में, कैसी लाचारी

जाने डेमोक्रेसी कितना और रुलायेगी

ख्वाहिशों की बात जो, ख्वाबों से सम्हल न पायेगी
सिंथेटिक मुस्कान है, मुहब्बत आँसू कहाँ से लायेगी

सिढ़ियों पर आँसू गिरे हैं, यह बात याद न आयेगी
जाने डेमोक्रेसी, दुनिया को कितना और रुलायेगी

कातिल है बहुत खुशमिजाज उसकी अदा बुलायेगी
ख्वाहिशें हैं बेलगाम ये हमारे खून से घर सजायेगी

जज्वात के हैं हौसले बुलंद, यह खुशी काम आयेगी
तूफान नहीं, नई रौशनी ही जिंदगी बिखेर जायेगी

ये बात इश्किया है तुम नादान, समझ में न आयेगी
ये दुनिया का रिवाज दुनिया हर बात पर रुलायेगी

समय सखी संवाद

समय सखी संवाद

यह एक खुशगवार सुबह थी
जिसकी पीछे गतिशील अंधकार था और थी ठहरी हुई प्रतीक्षा

सब कुछ वैसा ही हुआ लगभग जैसा कि तय था

ठहरी हुई प्रतीक्षा के दिन-क्षण-काल गिनने का रिवाज नहीं है

इस तरह कहा जा सकता है, ठहरी हुई थी जरूर मगर लंबी थी प्रतीक्षा

लंबी कितनी का जववाब क्या हो सकता है!

ऐसी प्रतीक्षा की लंबाई प्रकाशवर्ष में नापी नहीं जा सकती  

प्रतीक्षा की लंबाई को अंधकारवर्ष में नापना निरादर है प्रतीक्षा का  

इतना ही कहा जा सकता है कि ठहरी हुई थी इसलिए माप से परे थी प्रतीक्षा

प्रतीक्षा के उस छोर पर तुम थी और इस छोर पर मैं था

हाँ अब हम देख सकते थे साफ-साफ अपने आस-पास

और उस वक्त किसी भी तरह की प्रतीक्षा का कोई ओर-छोर नहीं था

ऐसा महसूस ही न हुआ कि हम प्रतीक्षा में थे

प्रतीक्षा के उपांत में हम तो थे उतने ही उतने पास

ठीक-ठीक उतने ही पास और कुछ इस तरह थे जैसे प्रतीक्षा के पूर्वांत में

मेरी दोस्त बिना लंबी उसाँस के भी यह महसूस किया जा सकता है कि

जब कुछ भी नहीं होता या होता है, हर हाल में बची रहती है प्रतीक्षा और तुम

शहर पुराना थो जो नये सिरे सँवर रहा था परंतु इतना कहना पर्याप्त नहीं

पर्याप्त नहीं क्योंकि सँवरना शहर की आदत में शामिल था और बेशुमार था

शहर की रौनक हँसी उदासी और रुलाई में तुम्हारा शमिल होना साफ दिखता था

लेकिन शहर की आदत में न तो तुम्हारा होना दिखा और न तुम में शहर की आदत

हाँ दोस्त शहर में समय दो लोगों के बीच इसी तरह खुदमुख्तारी में खड़ा हो जाता है

कि रहें दो लोग चाहे जितने भी पास, समय बीच में खड़ा हो तो दिखे कुछ भी नहीं

समय जानता था एक-ब-एक सन्नाटा तारी होगा इसके पहले कुछ टूट सकता है

हालाँकि समय को अपने जानने पर संदेह होने लग गया था, समय संदेह में था

समय संदेह में था जबकि देह में न कोई संदेह था न सिहरन, हाँ समय में सहम था

समय में सहम क्या होता है, मैंने पहली बार इस तरह से जाना जैसे कि तुम्हें

समय में सहम के होने का तकाजा यही होता है कि टिकी है

जिस पर सभ्यता की बुनियाद

हर किसी के सिर को ही नहीं वजूद को भी

और काँपकर उठती हुई नजर को भी झुक जाना होता है बार-बार

समय ने जैसे अपने खालीपन को भरा इस तरह कि तोड़ा थोड़ा पीछे हटकर

अब हाथ में थी डायरी और कोरे पन्ने एक कलम भी, कुछ अल्फाज भी

शायद समय चाहता हो! क्या पता कि डायरी के कोरे पन्ने भी चाहते हों

चाहते हों कि दर्ज किया जाये और शामिल भी समय के साथ कुछ संवाद

मैं तब से समय से झगड़ रहा हूँ कि समय अकेला नहीं है संवाद

प्रथमतः और अंततः भी तुम हो इसलिए समय है और समय का संवाद भी

इस तरह कोरे पन्ने में तुम्हें दर्ज करना समय को दर्ज करना हो जाता है

समय को दर्ज करने पर जो दर्ज होता है तो वह तुम ही होती होती हो समय सखी

इस तरह तुम समय, तुम सखी और तुम ही संवाद

शुरू करो कहीं से भी किसी भी तरह और दिशा कोई हो बस चलता रहता है
समय सखी संवाद

देशज पर अरुण कमल

अरुण कमल की कविताएँ या कहें दो हिस्से में बँटी एक ही कविता दरअस्ल अपनी सार्वभौमिकता से कटी उस उपभोक्ता व्यक्ति की करुण मानसिक स्थिति का इजहार है जो अमरत्व की लिप्सा की चपेट में जीवन के लिए जरूरी नैसर्गिक संसाधन खोता चला जा रहा है। उसे पानी चाहिए और पानी कहीं बच नहीं पा रहा जीवन में - - - न चेहरे पर, न आँख में और चरित में तो बिल्कुल ही नहीं।

हाट, बाजार और पेठिया के अंतर को ध्यान में रखें तो पता चलता है कि अंतर खो गया है। पहले इलाके मे साप्ताहिक बाजार लगा करता था। जीवन जारी रखने के वास्ते जरूरी विनिमय को संभव करने के लिए बाजार का दिन एक प्रतीक्षित दिन हुआ करता था। तब बाजार का दिन भाषा का यथार्थ था। अरुण कमल की कविता तक आते-जाते बाजार का दिन बहुत ही करुण मुहावरा में बदल गया है। भयानक है इस तरह भाषा के यथार्थ का निरीह मुहावरा में बदलते चला जाना।
जिसके पास देह के अलावा कुछ नहीं होता वही सर्वहारा होता है।
सच को सजा कर रखने की कोशिश सच को झूठ में बदलने की बुनियाद है तो सवाल कलात्मक अभिव्यक्ति पर या अभिव्यक्ति की कला पर जोर देना सच के दायरे से निकलकर झूठ की बारात में शामिल होना है। जब खून में ही उबाल नहीं तो बाजार के दिन के बीच से गुजर रहे आदमी के सामने पानी उबाल कर पीने की शर्त बन जाती है। श्राद्ध से लौटकर छठी में शामिल होने की ओर बढ़ते हुए कवि का हौसला पस्त है, वह हौसला जो कहता था, न जाने से कुछ न होगा टूटेगा भरोसा और वही तो बचाना है हर हाल में! चलिए साथी!
लोग भूल गए हैं (संभवतः 1982) कविता संकलन में रखे गए निवेदन से एक अंश " ज के कवि का अपनी परीक्षा के लिए समाज के सामने आना,विशेष रूप से तब जबकि समाज में उसके अपने अस्तित्व को अर्थात समाज से अपने रिश्ते को समझने में संशय हो रहा हो, उसे अहं के रचनाविरोधी खतरे से बचायेगा।क्या उसकी रचना सचमुच कहीं झूठे विश्वासोंं को झूठा बताती है?और जो नया विश्वास देती है वह लोगों के मन में क्या स्वयं उनकी एक नयी पहचान पैदा करता है ? लोग कवि की रचना में क्या उस नये विश्वास को पहचानकर देख पाते हैं कि अवश्य ही कविता उन्हें बता रही है कि खुद उनमें नया क्या है? पाठक का पुनरूज्जीवन कर सकना आदेश या उपदेश देनेवाले अहं का विसर्जन करके ही संभव है और इसीकी परीक्षा के लिए कवि को बार-बार अपनी रचनाएँ प्रकाशित करनी होती हैं।आज अन्याय और दासता की पोषक और समर्थक शक्तियों ने मानवीय रिश्तों को बिगाड़ने की प्रक्रिया में वह स्थिति पैदा कर दी है कि अपने अधिकारों के लिए संघर्ष करनेवाले जन मानवीय अधिकार की अपनी हर लड़ाई को एक पराजय बनता हुआ पा र हे हैं।" तो फिर विकल्प क्या है? रघुवीर सहाय के शब्दों में "... भाइयो,अगर हम अपनी दुनिया में जूझते-जूझते जिंदा नहीं रह सकते तो कम-से-कम इतना करें कि जब मरना पड़े तो उसी में मरने की कोशिश करें।" ( आत्म हत्या के विरूद्ध )
आज जब सभ्यता अमरत्व की खोज में भटककर जिस नये इलाके में पहुंच गई है वहाँ कवि का असली मोर्चा ही खो गया है। ऐसे में कवि जीये तो कैसे और मरे तो कैसे! पानी रे पानी, तेरा मेरे खून से रिश्ता ही खो गया! आभार अरुण कमल और देशज। अब दोस्तों की बात का इंतजार..

1) सुधा जी 🙏🏼 अवधेश को संबोधित करते हुए जिस मार्के की बात की ओर आपने ध्यान खींचा है वह रघुवीर सहाय की कही बात है जिसे यहां मैंने उद्धृत भर किया है। जय से सहमत दुख का मितभाषी हो जाना सही नहीं है। मेरा मानना यह है कि दुख का मितभाषी होना उसी तरह सही नहीं है जिस तरह से उसका दहाड़ना भी सही नहीं है। बहुत बोलती हुई (loud) कविता के बाहर बहुत चुस्त लेकिन सुस्त (mild) कविता भी पाठक का पनरुज्जीवन में बहुत सहायक नहीं। कवि सिर्फ द्रष्टा (observe r) या वाचक (narrator) की भूमिका तक सीमित होता दिखे और पाठक (public के अर्थ में भी ) के नागरिक जीवन के दुख के बाहर से संबोधित करे तो इसे संकट की सूचना के रूप में पढा जाना चाहिए। हमारा यथार्थबोध का अधकचरापन और भाषा का अतिकथन कविता की संवेदना के अंतःकरण को संकुचित ही करता है और पाठक को उसकी आत्मविमुग्धता या आत्मातिक्रमण में जड़ीभूत करने का उपकरण बन जाता है। आरोपित प्रशंसा और कुत्सा से बाहर विश्लेषण की गहरी जरूरत आज कविता को है। इस जरूरत पर ध्यान नहीं दिया गया तो काव्य स्फीति और विस्फीति में कविता सिर्फ उक्ति बन कर रह जायेगी। सिर्फ उक्तिजि चाहे जितनी चामात्कारिक हो अपने चरमोत्कर्ष पर भी कविता नहीं ठहरती है। सामाजिक ताप के संवहन के नैसर्गिक वैभव के छीजन से कविता को बाहर निकलना ही होगा। पब्लिक (सार्त्र का संदर्भ लें) तो दूर पाठक का भी साथ मिलना कठिन ही है। हाँ, प्रशंसा और /या कुत्सा करनेवालों के साथ होने की बात और है।

प्रेम में द्रोह!

प्रेम में द्रोह!
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प्रेम कभी भूतपूर्व नहीं होता। प्रेम में कोई द्रोह नहीं होता। प्रेम में कोई 'ब्रेकअप' भी नहीं है होता है। जहाँ यह सब होता है और जिसमें यह सब होता है वहाँ और वह सब प्रेम नहीं कुछ और होता है। प्रेम एकनिष्ठ भी नहीं होता। प्रेम प्रकाश है। प्रकाश में कोई अंधकार नहीं होता। प्रेम पोशाक नहीं है। प्रेम रौशनी है। रौशनी में पोशिदगी नहीं होती। ऐसी कोई रौशनी नहीं जिसमें कोई एक ही चीज नजर आये और बाकी चीजें नजरअंदाज हो जाये। नजरशनाशी प्रेम का करिश्मा है। इसलिए फिर कहूँ, प्रेम एकनिष्ठ नहीं होता। मुहब्बत चाँद से भी होती है और सितारों से भी, फूल से भी और काँटों से भी, मुहब्बत पूरी कायनात से होती है। यह सब तो कह रहा लेकिन यह एहसास है और बहुत शिद्दत से है कि प्रेम को समझना आसान नहीं, प्रेम एहसास है एहसान नहीं! तो मैं किसी वायवीयता में फँस रहा, किसी अधि-आत्मिकता में! नहीं, बिल्कुल ही नहीं। प्रेम एक तरंग है और इसका अपना रंग है। रंग जो महबूब के वजूद के पनाह में होता है उसका रिश्ता आँख से तो है, सूरज से भी है और ज्यादा है। इसे समझना कठिन है और जरूरी उससे भी ज्यादा। यह ठीक है कि जार जार रोना, बगैर मुड़े आगे बढ़ जाना, बगैर सोचे पीछे लौट आना, और इस दुःख को जानना यह सब मुहब्बत की फसल है। फसल है, फैसला नहीं। यह सब लगता है, होता नहीं। न आगे बढ़ना इतना आसान न पीछे लौटना! मुहब्बत के बारे में ये कुछ कयास हैं जो अपनी अदा में दिल और जुबान से टकराकर और एक दूसरे की सोहबत में कविता के शक्ल में हासिल होती है। "आज कल तो बहुत सारे प्रबंध पाठ और शास्त्र हैं, होटल मैनेजमेंट से ह्यूमेन मैनेजमेंट तक। किंतु संभवत:, दुनिया का सबसे पुराना प्रबंध प्रेमप्रबंध ही है। प्रेम पोषण के लिए भी चाहिए और शोषण के लिए भी। प्रेम साधू को भी चाहिए और कामी को भी चाहिए। दानी को भी चाहिए और डाकू को भी।"
प्रेम का होना हो या फिर राग-द्वेष का होना यह मनुष्य की ऐच्छिक क्रिया नहीं है। अनुभूतियाँ ऐच्छिकता पर निर्भरशील नहीं होती हैं। समझा जा सकता है कि जैसे ठंडा-गर्म या भूख का लगना प्राणी की ऐच्छिकता पर निर्भर नहीं करती वैसे ही प्रेम-पदार्थ के प्रभाव में व्यक्ति के होने का सर्वांश व्यक्ति पर निर्भर नहीं करता। हाँ, प्रभाव की व्याप्ति और गहनता में भिन्नता होती है।
प्रेम में द्रोह नहीं होता प्रेम कभी भूतपूर्व नहीं होता। कई बार हम समझते ही नहीं कि जिसे जीत समझ रहे वह असल में हमारी हार है और जिसे हार समझ रहे जीत उसके भीतर मुस्कुरा रहा है। मेरे दोस्त जो हार और जीत से बाहर है, जो भव और पराभव से परे है वही है जिंदगी।

कह दूँ तेरी हँसी बहुत भाती है

कह दूँ! कि तेरी हँसी बहुत भाती है!!! ▬▬▬▬

गहन, घन अंधकार का गर्जन चतुर्दिक हाहाकर,
दर्द का नीरव निनाद
यह कैसा समय आ गिरा सर पर कोई घायल चीख
नंगे घावों को लेकर कर रहा नाच, भैरवी के सुर में अनाघात
चू पड़ता, बिना हवा के महुआ जंगल में चुपचाप सहमकर ग्राम, सड़क, बन, प्रांतर, बाग, विकार से भरे हुए सब, निर्विकार
ऐसे मौसम में कहाँ
लुप्त वे सारी पुरा कथाएँ,
माथे पर जिनके सजता था जीवन का हास-विलास, रंग-राग नहीं वैभव की स्मृति दूर
क्षितिज के आर-पार से लेकर गह्वर पाताल लोक तक मची हुई मार-काट, सत्ता के शिखर से
जन के पद तक,
हर कहीं अन-चिन्हार आघात के पार कोमल भाव, सीमांत के अंतिम क्षण पर खड़ा निर्जन में अवाक सिर्फ, बोल रहा है जो शब्द-हीन, जो वंचित संचित शोणित राग फफक कर प्रतिपल उत्ताल भू-धराकार रौशनी में सबसे अधिक चमकता है झूठ
यह दुर्लभ समय का चमत्कार सच अँधेरे में है, है मगर जिंदा अब भी, कटे हुए तरु की जिंदा जड़ से लिपटकर, स्वप्न-मग्न
वह भग्न-मनोरथ है जिंदा अब भी उनकी साँसों में साँस मिलाकर जिनका जीवन घोषित व्यर्थ अर्थ जिनके नहीं काम का रह गया किसी अर्थ में, सब अर्थों में असमर्थ भयानक समय, फूल में डंक, पूजा में भी प्रसाद में भी कलंक
कंथा के आर-पार कंधे पर ढोता, जिसके सब अनुगामी, प्रेमी, साधक, राजा, रंक
ऐसे में कह दूँ कि तेरी हँसी बहुत भाती है, तू मेरे साँस-साँस में गाती है तो यह झूठ, समझ
जब तक ग्राम, सड़क, वन, प्रांतर, बाग नहीं लगें झूमने फिर से
तब तक यह चमक झूठ,
यह राग झूठ, अनुराग झूठ, व्यवहार झूठ
यह कब होगा, यह होगा भी
यह कौन कहे
तब तक सब कुछ मौन रहे,
प्रश्न अनुत्तरित, साधना लीन !!! कह दूँ! कि तेरी हँसी बहुत भाती है!!!
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(पाठकीय संदर्भ-संकेतः यह प्रथमतः अपने महबूब जनतंत्र को संबोधित और उसी को समर्पित है)

प्रफुल्ल कोलख्यान

समाज, सत्ता और संस्कृति

आज संस्कृति का नेतृत्व उच्च वर्ग के हाथ में है -- जिनमें उच्च मध्यवर्ग भी शामिल है।किंतु यह आवश्यक नहीं है कि यह परिस्थिति स्थायी रहे,अनिवार्यत:।यह बदल सकती है।और, जब बदलेगी,तब इतनी तेजी से बदलेगी कि होश फ़ाख्ता हो जायेंगें। संस्कृति का नेतृत्व करना जिस वर्ग के हाथ में होता है,वह समाज और संस्कृति के क्षेत्र में अपनी भावधारा और अपनी जीवन-दृष्टि का इतना अधिक प्रचार करता है कि उसकी एक परंपरा बन जाती है। शायद वह जमाना जल्दी ही आ रहा है जब वे स्वयं संस्कृति का नेतृत्व करेंगी, और वर्तमान नेतृत्व अध:पतित होकर धराशायी हो जायेगा। इस बात से वे डरें जो समाज के उत्पीड़क हैं, या उनके साथ हैं हम नहीं क्योंकि हम पद-दलित हैं और अविनाशाय हैं-- हम चाहे जहाँ उग आते हैं। गरीब, उत्पीड़ित, शोषित मध्यवर्ग को ध्यान में रखकर मैं यह बात कह रहा हूँ। 

- मुक्तिबोध 

प्रेमचंद जयंती पर हंस द्वारा आयोजित ''समाज, सत्ता और संस्कृति'' का यह अत्यंत जरूरी विमर्श जितनी गंभीरता से प्रारंभ हुआ है उतनी ही गंभीरता से जारी भी रह पायेगा, यह उम्मीद की जानी चाहिए।ऐसे विमर्शों से किसी सर्वमान्य और अंतिम निष्कर्ष की आशा करना तो किसी भी प्रकार से उचित नहीं कहा जा सकता, क्योंकि इस प्रकार के विमर्श में जिस चलंत यथार्थ के उद्घाटन का प्रयास किया जाता है वह चलंत यथार्थ अपना रूप ही नहीं तत्त्व भी इतनी तेजी से बदल लेता है कि फिर से नये विमर्श की तत्काल आवश्यकता बार-बार उपस्थित हो जाती है। फिर आज की क्षिप्र मति-गतिवाले समय में तो खुद विमर्श में भी उतनी और वैसी ही सापेक्ष गतिशीलता का समावेश किये बिना उसे सार्थक ढंग से चलाया भी नहीं जा सकता है।निश्चित रूप से इस विमर्श को शुरू करने के लिए हंस के प्रति हिंदी समाज को आभारी होना चाहिए। 

इस तरह के विमर्श में बात को अधिक स्पष्टता से रख पाने के लिए यह आवश्यक है कि उस परिप्रेक्ष्य को ओझल नहीं होने दिया जाये जिस परिप्रेक्ष्य में ऐसे विमर्शों का सूत्रपात होता है।आखिर यह किसी पाठ्यक्रम के अंतर्गत और उसी की चिंताओं से जुड़कर आरंभ हुआ विमर्श तो है नहीं।ध्यान रखना चाहिए कि ऐसे विमर्शों के प्रारंभ का भी अपना एक सामाजिक सरोकार होता है जिसका एक पक्ष उस सरोकार के सामाजिक प्रतिफलन को भी उद्भासित करता है।तात्पर्य यह कि जिस सामाजिक वातावरण और परिप्रेक्ष्य में ऐसा विमर्श प्रारंभ होता है उस सामाजिक वातावरण और परिप्रेक्ष्य पर पकड़ ढीली पड़ते ही वह मात्र अकादमिक चिंताओं का विषय बनकर रह जाता है।समाजशास्त्रीय अध्ययन की दृष्टि से भले ही ऐसा विमर्श मूल्यवान बन पड़े लेकिन जिन चिंताओं को केंद्र में रखकर ''हंस '' जैसी पत्रिका इसके प्रारंभ का सूत्रपात करती है वे चिंताएँ पीछे ढकला जाती हैं।ऐसे में योगेंद्र यादव जैसे विचारकों को निश्चित ही इससे जेनुइन बैचैनी और असहमति होती है। फिर आज के परिप्रेक्ष्य को देखें तो ''किसका समाज, किसकी सत्ता और किसकी संस्कृति ? '' जैसे दुनिर्वार जायज सवाल सहज ही उठते हैं।इन सवालों का ठीक-ठीक उत्तर दिये बिना और इस ''किस'' को ठीक से पहचाने बिना विमर्श को बौद्धिक गांभीर्य तो प्रदान किया जा सकता है लेकिन समय के व्यापक सरोकार की संवेदना से इस विमर्श के तार को अपेक्षित ढंग से जोड़ पाना संभव नहीं लगता है। इस ''किस'' को ठीक से पहचानना कोई आसान काम नहीं है।वर्ण, वर्ग, धर्म,भाषा के विभेद से उत्पन्न विषमताओं से बनी विभिन्न रसौलियों से पीड़ित तथा ग्रस्त एवं बाजारवाद की ओर ललक के साथ बढ़ती हुई अन्य-प्रेरित गति-च्युत पदानुक्रमिकता पीड़ित सभ्यता के परिप्रेक्ष्य में इन सवालों का औचित्य एवं पैनापन और भी बढ़ जाता है।ऐसे सवालों को उठाना जितना जोखिम भरा है उससे अधिक जरूरी भी है। इसलिए ऐसे सवालों को किसी अगली पीढ़ी के लिए टाल देना और भी खतरनाक हो सकता है।तब, यह भी सच है कि विमर्श के किसी एक ही उठान में ऐसे सवालों को संतोषजनक ढंग से उठाकर नाचने के बौद्धिक हड़बोंग से भी बचने की खासी जरूरत है।इन सवालों के परिप्रेक्ष्य में ''समाज, सत्ता और संस्कृति'' पर विमर्श के लिए बात को समाज,सत्ता और संस्कृति पर पहले अलग-अलग फिर एक साथ विचार करना अधिक उचित प्रतीत होता है। वैसे रूपक के माध्यम से कहें तो,''समाज, सत्ता और संस्कृति'' का संबंध वैसा ही है जैसा ''धान,चावल और भात'' का होता है।

समाज 

समाज मनुष्य की पुरानी संस्थाओं में से एक किंतु सबसे महत्त्वपूर्ण संस्था है । यह कहने की जरूरत नहीं है कि इसके स्वरूप में समय-समय पर बदलाव आता रहता है।यद्यपि यह बदलाव अपेक्षाकृत धीरे-धीरे होता है । कई बार तो इस बदलाव की गति इतनी धीमी होती है कि एक प्रकार की ऊब-सी भी होने लगती है।लेकिन कई बार यह बदलाव इतनी तेज गति से होता है कि सारा सामाजिक ढाँचा चरमराने लगता है।एक अलग स्थिति भी होती है और वह यह कि समाज के जिस पक्ष,अंग या अवयव में यह बदलाव तेजी से अपेक्षित और प्रतीक्षित होता है उस में यह बदलाव या तो होता ही नहीं है या फिर बहुत धीमा होता है। जिस पक्ष में यह बदलाव अपेक्षित और प्रतीक्षित नहीं होता है या फिर धीमी गति से अपेक्षित होता है वहाँ यह बदलाव बहुत तेजी से घटित होता है। एक बात यह भी ध्यान में रखनी चाहिए कि समाज के विभिन्न वर्गों , समुदायों और हितसमूहों में इस अपेक्षा और प्रतीक्षा का घनत्व भी भिन्न - भिन्न हुआ करता है। अपेक्षा और प्रतीक्षा के घनत्व की इस भिन्नता से विभिन्न स्तर पर विभिन्न प्रकार के असंतोष एवं संघर्ष की स्थिति का उदय होता है। यह संघर्ष कई बार आत्म-संघर्ष सरीखा होता है तो कई बार, वृहत्तर अर्थ में एकीकृत किंतु विभिन्न स्तर पर आत्म-विभक्त समाज में, यह बाहरी-भीतरी के संघर्ष जैसा भी होता है। इससे एक प्रकार के असंतुलन का भी जन्म होता है। इस असंतुलन की आंतरिक सक्रियता से द्वंद्व और द्वंद्व की बाहरी सक्रियता से आंदोलन का आधार तैयार होता है।सकारात्मक और नकरात्मक शक्तियों के हस्तक्षेप से आंदोलन की दिशा तय होती है। राजनीतिक,नागरिक, क्रंातिकारी, हिंसक उग्रवादी , अलगाववादी, आतंकवादी, धार्मिक , विपथित सांप्रदायिक , उपभोक्ता या बाजारवादी आंदोलन जैसे भिन्न रूपों में इसकी अभिव्यक्ति होती है।कभी सतह के ऊपर तो कभी सतह के नीचे इनका प्रतिआंदोलन भी संगठित और सक्रिय पाया जाता है।यहाँ आपराधिक प्रवृत्तियों के सामाजिक विकास के कारणों को भी पढ़ा जा सकता है।

किसी भी आंदोलन के लिए एकता की जरूरत होती है।एकता के लिए एकत्व-बोध के नये-नये आधारोंे की तलाश नये सिरे से शुरू होती है।बदलती परिस्थतियों की गतिशीलता के कारण जरूरतें बदलती हैं, प्राथमिकताओं का क्रम एवं आग्रह बदलता है। इस बदलाव के क्रम में पुरानी अस्मिता की जगह नई अस्मिता की खोज-बीन शुरू होती है।परिणामत: ''हमलोग'' और ''वेलोग'' के रूप में पुनर्समूहन की प्रक्रिया का प्रारंभ होता है। ''हमलोग'' और ''वेलोग'' की परिधि, परिसीमा, और परिभाषा हमेशा स्थिर नहीं रहती है।बल्कि प्रसंगानुसार अस्मिता को तय करनेवाले निर्णायक कारणों में से कुछ के स्थगित हो जाने और कुछ के सक्रिय हो जाने से इनमें बदलाव आता रहता है।गतिशील समाज में तेजी से प्रसंग बदलने के कारण स्थगन और सक्रियता में भी उसी तेजी से नये रुझान बनते हैं।इससे ''हमलोग'' और ''वेलोग'' के समूह की सदस्यता की पात्रता भी उसी तेजी से बदलती रहती है। एकत्व-बोध के नये आधार की तलाश में नई अस्मिता उभर कर सामने आती और अपनी व्यापक सामाजिक स्वीकृति का दावा करती है।पुरानी अस्मिता अपर्याप्त ठहरने लगती है।अपर्याप्त पड़ जाने पर भी पुरानी अस्मिता न तो बहुत आसानी से खारिज होती हैं और न नई अस्मिता बिना संघर्ष के स्थापित हो पाती हैं।कई बार पुरानी अस्मिता तो निरस्त हो जाती हैं लेकिन नई अस्मिता निर्मित नहीं हो पाती है और तथाकथित जड़ से उखड़े या जड़विहीन व्यक्ति एवं जमात अपनी समग्र संवेदना में अस्मिता-संकट के झंझावात से जूझता हुआ पाया जाता है।पुराना पर्याप्त नहीं होता नया स्वीकार्य नहीं होता !कई बार तो व्यक्ति और समाज एक साथ अपनी एकाधिक अस्मिताओं को अपनाये रहता है।होता यह भी है कि व्यक्ति या समुदाय अपनी जिस /जिन अस्मिता / अस्मिताओं से खुद को जोड़ता है उस / उन अस्मिता / अस्मिताओं को समुदाय के बाहर उनकी अस्मिता / अस्मिताओं के रूप में स्वीकृति नहीं मिलती है।इसे वास्तविक और आभासी के रूप में भी देखा जा सकता है। यहाँ नई-पुरानी, वास्तविक-आभासी जैसी बहु-अस्मिताओं का पारस्परिक संघर्ष होता है।जिसे कई बार हम पीढ़ियों के अंतराल के माध्यम से समझते हैं और कई बार बदलती समाजिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, आर्थिक हैसियत आदि के संदर्भ में रुचियों के बदलाव से ही जोड़कर देख पाते हैं।नई-पुरानी और वास्तविक-आभासी अस्मिताओं के आंतरिक संघर्ष के तनाव से आत्मविभ्रम की मन:स्थिति बनती है। इन सारी स्थितियों को समाजशास्त्र की शब्दावली में संक्रमण की पीड़ा कहा जाता है।वैसे तो सामाजिक संस्तरण और संक्रमण की प्रक्रिया सदैव सक्रिय रहती है लेकिन पुराने युग के समापन और नये युग के उद्यापन के संधिकाल में यह प्रक्रिया काफी तेज हो जाती है और संक्रमण की सामाजिक पीड़ा अपने चरम पर पहुँच जाती है। 

सत्ता 

सत्ता के विभिन्न रूप हैं,इसे इस तरह भी कहा जा सकता है कि सत्ता अपने होने को विभिन्न रूपों में अभिव्यक्त करती है।इनमें से कुछ रूपों के साथ अपने दैनंदिन के कार्यव्यापार का निष्पादन करते हुए हमारा संपर्क होता है तो कुछ के साथ अवसर विशेष के उपस्थित होने पर ही हमारा परिचय होता है।सत्ता के कुछ रूप प्रकट होते हैं तो कुछ रूप गुप्त भी होते हैं। इस गुप्त रूप और उसके जीवन में असर का ठीक-ठाक अंदाजा नहीं होने के कारण अपनी समस्याओं और उसके हल के भी असली कारकों को समाज और उसका सदस्य ठीक से चिह्न नहीं पाता है।इसलिए कई बार समाज और उसके सदस्यों को अपना दुख और अपनी समस्या एक अबूझ पहेली और असाध्य चुनौती की तरह लगने लगती है।इस स्थिति में एक प्रकार की सामाजिक खीझ उत्पन्न होती है।इस खीझ की सामाजिक अभिव्यक्ति नाना रूपों में होती है।इस खीझ के सामाजिक प्रतिफलन को सामान्य नागरिक व्यवहार और आचरण में बड़ी आसानी से पढ़ा जा सकता है। चँूकि सत्ता के सभी रूप एक ही केंद्रीय और मुख्य सत्ता के विभिन्न रूप होते हैं इसलिए मुख्य सत्ता के स्व और सत्व की संरचना की आंतरिक गतिशीलता के वेगवर्द्धन से उसके नाना रूपों की विभन्न सत्ताओं के स्व और सत्व में भी निरंतर बदलाव आता रहता है। इन सभी रूपों में केंद्रीय और मुख्य सत्ता के बल,स्वभाव और चरित्र का अपना असर होता है।इस स्वभाव और चरित्र को थोड़े से आयास से ही पहचाना और समझा जा सकता है।आज पूरी दुनिया को मुख्य सत्ता की इस केंद्रोन्मुखी सर्ववर्चस्ववादी प्रवृत्ति से जबर्दस्त खतरा है।इस खतरे को ताड़ने और इस केंद्रीयता को तोड़ने की कारगर तरकीब ढूढ़ने की कोशिश के संदर्भ में ही सत्ता विमर्श की सार्थकता प्रतीत होती है।

सत्ता का असल और मौलिक स्रोत तो समाज होता है,जहाँ सत्ता निरंतर निर्मित और सृजित होती रहती है।लेकिन राजनीतिक कठौते में ही एकत्र एवं संघनित होकर वह उपलब्ध होती है।जैसे शहद अपने मूल रूप में न तो पराग में होता है और न ही मधुमक्खी की किसी ग्रंथि या मधुछत्ते में लेकिन शहद के उस मूल तत्त्व के संचयन, रूपांतरण और मधुछत्ते में संग्रहण में मधुमक्खी की भूमिका से इनकार नहीं किया जा सकता है।सत्ता के संदर्भ में राजनेताओं ,राजनीतिक प्रक्रियाओं, और राजनीतिक निकायों में निहित सत्ता के होने के मर्म को इस रूपक के माध्यम से कुछ हद तक समझा जा सकता है। समाज की सत्ता राज में अंतरित और राज को ही प्रदत्त हो जाती है।यह राज विभिन्न सामाजिकताओं को अपने परिक्षेत्र में समेटते हुए अपना प्रभावी विस्तार करता है। राज के गठन, स्वभाव, चरित्र और व्यवहार से सत्ता का नजदीकी संबंध होता है।इसलिए '' समाज, सत्ता और संस्कृति'' के किसी भी विमर्श में राज के गठन, स्वभाव, चरित्र और व्यवहार पर विचार किये बिना सही दिशा में आगे बढ़ना मुश्किल ही प्रतीत होता है। सत्ता का केंद्रीय और मुख्य रूप अब तक राजनीतिक ही होता आया है।अपनी तमाम सीमाओं के बावजूद जनतंत्र आधुनिक राज का सार है।जनतांत्रिक चेतना एवं युक्तियँा आधुनिक राज का हीर है।प्रपंच के कारण हो या प्रवृत्ति के कारण, राज अब तक जनतंत्र के अमृत-तत्त्व के सर्वसाधारण तक पहँुचने देने की कारगर प्रणाली का विकास कर नहीं पाया है। इस स्थिति में पिछले कुछ दिनों से एक प्रकार का विग्रही बदलाव भी जरूर ही लक्षित किया जा रहा है। आज की स्थिति में,राज नये प्रकार की टूटन प्रक्रिया से गुजर रहा है।इस टूटन के क्रम में राजनीतिक-राज की जगह सामाजिक-राज के लिए प्रभावी जगह बननी चाहिए थी। यह जगह बन नहीं पा रही है।भूमंडलीकरण और बाजारवाद के इस उत्तर-आधुनिक होते समय में जब अधिराष्ट्रीयता (trans-nationality) अपने उभार पर है तब राज के गठन में जन के स्थान पर धन की भूमिका बड़ी तेजी से बढ़ रही है।जन की जगह धन के आ जाने से राज के स्वभाव में भी बदलाव आना लाजिमी ही है।राजनीतिक-राज के सामाजिक-राज में अंतरित होने के बदले राजनैतिक-राज का अंतरण सीधे नैगमिक-राज (corporate state) में हो रहा है। जन की जगह धन के लेनेे की प्रक्रिया के जारी रहने पर जनतंत्र की जगह धनतंत्र के लेने की प्रक्रिया भी जारी रहती है।इस प्रक्रिया की सहज स्वाभाविक तार्किक परिणति के अनुरूप समाज की जगह बाजार के आने की प्रक्रिया के भी जारी रहने को समुचित आधार मिल जाता है।अब तक राज को जो ताकत जन और समाज से मिलती रही है अब वह ताकत धन और बाजार से मिलने लगी है। आशा की बात यह है कि चूँकि धन का मनुष्य के अस्तित्व से इतर कोई अपना स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होता है और मनुष्य अपनी निजता में एक सामाजिक प्राणी बने रहने के लिए बाध्य है, चाहे उस सामाजिकता स्वरूप कैसा भी और कुछ भी क्यों न हो इसलिए बाजार का भी अपना समाज बनने की समानांतर प्रक्रिया भी गति पकड़ेगी।तब यह जरूर है कि इस समानांतर प्रक्रिया में पारंपरिक समाज या उपलब्ध समाज के स्वरूप में गुणात्मक बदलाव भी घटित होगा और एक प्रकार का कठसमाज ही विकसित हो पायेगा।अवसर आने पर समाज और कठसमाज का अंतर तुरंत समझ में आ जायेगा।इस अंतर के कारण समाज और कठसमाज का संघर्ष भी खिलेगा और नैगमिक-राज के सामाजिक-राज में अंतरित हाने का रास्ता भी खुलेगा।अंतरण की प्रक्रिया की यह तरल अवधारणा अभी एक स्वप्न की तरह ही है,प्रागनुभव (transcendet) और अवधारणा के संयोग से रचे स्वप्न की तरह।

राज विधान से चलता है और विधान सतत संवाद से विकसित विचार से बनता है।विचार का संबंध सामूहिक आकांक्षा से होता है और आकांक्षा का मन से।मन बहुत चंचल होता है इसलिए आकांक्षा में स्वाभाविक गतिशीलता होती है।विचार आकांक्षा की स्वाभाविक गतिशीलता से निष्पन्न होता है और उपलब्ध नैतिक सरणियों में अंगीकृत होकर एवं उसे परिवर्तित करते हुए संपन्न होता है। समाज संस्कार से चलता है और संस्कार उपलब्ध भौतिक परिस्थितियों में और उसी की अनुकूलता में किये जानेवाले विचार प्रेरित आचरण की पुनरावृत्तियों से रूढ़ होता है।विचार अपने निर्माण में आचरण की पुनरावृत्तियों की अनिवार्यता से मुक्त होने तथा आकांक्षाओं से संयुक्त होने के कारण संस्कार से अधिक गतिशील होता है। विचार में गतिज उर्जा अधिक होती है जबकि संस्कार में स्थैतिज उर्जा अधिक होती है।विचार में गतिशील जड़ता का गुण होता है जबकि संस्कार में स्थितिशील जड़ता का गुण होता है।संस्कार का संबंध परंपरा से अधिक होता है जबकि विचार का संबंध प्रगति से अधिक होता है।विचार और संस्कार एक दूसरे को संबलित करते हैं लेकिन इनका संबंध स्वाभाविक रूप से द्वंद्वात्मक अनुपूरकता का होता है।एक दीर्घ द्वंद्व और दोलन के क्रम में विचार संस्कार में ढल जाता है।विचार के संस्कार में ढलने में लगनेवाली अवधि द्वंद्व और दोलन की दीर्घता और तीव्रता पर निर्भर करती है।विचार-समुच्चय को विचारधारा कहते हैं और संस्कार-समुच्चय को संस्कृति कहते हैं।आज के उत्तर-आधुनिक आग्रहों में विचारधारा से बचने और संस्कृति को बरतने की प्रचेष्टाओं के मूलार्थों को भी समझना जरूरी है। 

संस्कृति 

सत्ता की अपनी संस्कृति होती है और संस्कृति की भी अपनी सत्ता होती है। सत्ता की संस्कृति और संस्कृति की सत्ता में कश्मकश की स्थिति बराबर बनी रहती है।सत्ता का संस्कृति से निकट का संबंध होता है।सत्ताधारी शक्ति अपनी विचारधारा को संस्कृति में बदल कर संस्कृति की शक्ति से जुड़ना चाहती है।इस जुड़ाव से उसमें स्थायित्व आता है।संस्कृति में ढल सकनेवाली विचारधारा पर पकड़ ढीली पड़ते ही सोवियत संघ के स्थायित्व को बनाये रखना अंतत: असंभव ही साबित हुआ।पहले गाँधीवाद,फिर नेहरूवाद से भी वियुक्त हो जाने के बाद काँग्रेस कुछ दिन तक अपनी सत्ता को बनाये रखने में कामयाब तो रही लेकिन इंदिरा गाँधी के स्थायी सरकार के नारे के बीच से ही स्थायित्व के अभाव का वह संकट भी झाँकता हुआ मिल जाता है जो अब काँग्रेस का स्थायी संकट बन गया प्रतीत होता है।अभी के सत्ताधारियों के सांस्कृतिक-राष्ट्रवाद का प्राण भी स्थायित्व के इसी तोते में बसता है।वे अपने ''सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ''के सिद्धांत के अंतर्गत संस्कार को ही अपना विचार बनाने के प्रयत्नलाघव से स्थायित्व को सुनिश्ति करने की प्रगति विरोधी परियोजना पर काम कर रहे हैं।यह दही को दूध बनाने के काम जैसा है।यहीं हम चाहें तो विचारधारा की अंतवादी घोषणाओं का भी मर्म पकड़ सकते हैं।विचारधारा के अंत की घोषणा और तुरंग-संस्कृति (high speed culture) के आविर्भाव को भी जोड़कर देख सकते हैं।यह तुरंग-संस्कृति एक ऐसे मनोस्वभाव के विकास कारक बनती है जो मनोस्वभाव किसी विचार को न तो अपने अंदर रख (contain) सकता है,न टिका (sustain) सकता है,न आत्मसात (receive) कर सकता है और न ही धारण (conceive) कर सकता है।अभी, इकॉनामिक टाइम्स के 19 अक्तूबर 2001 के अंक में ''विश्व श्रम संगठन'' के शासी निकाय के उपाध्यक्ष लॉर्ड बिल ब्रेट का एक साक्षात्कार, जो कृष्ण कुमार को दिया गया था, प्रकाशित हुआ है।इस साक्षत्कार में उन्होंने विदेशी पूँजी निवेश के लिए कठोर श्रम कानून, जिस में हमारे राजनेताओं को कुछ अधिक ही दिलचस्पी है, की तुलना में राजनीतिक स्थिरता को ही अधिक जरूरी माना है।अब इस अंतर्विरोध को समझने की कोशिश करें कि विचारधारा के तथाकथित अंत और तुरंग-संस्कृति के इस समय में जब हर प्रकार की स्थिरता को गाजेबाजे के साथ विदाई दी जा रही है तब इस ''राजनीतिक स्थिरता''को हासिल करने की चुनौती सामने खड़ी है ! यह ''राजनीतिक स्थिरता '' होती क्या है ? यह एक बड़ा सवाल है।क्योंकि, अगर एक ही समूह के शासन से इस ''राजनीतिक स्थिरता'' को जोड़कर देखा जायेगा तो मानना पड़ेगा की लोकतंत्र को सुनिश्चित करनेवाले प्रत्येक संविधान में ही ''राजनीतिक अस्थिरता '' के प्रावधान रहा करते हैं,जिसे निर्वाचन के प्रावधान से समझा जा सकता है। तो क्या लोकतंत्र को सुनिश्चित करनेवाले प्रत्येक संविधान मूलत: विदेशी पूँजी निवेश के प्रतिकूल पड़ता है? वस्तुत: विचारधारा के तथाकथित अंत के किसी पाठ में विचार-शून्यता या विचार-हीनता के लिए कोई जगह नहीं है।विचारहीनता का विचार हीन विचार है, लेकिन है विचार ही । असल में विचारधारा का अंत बतानेवालों के पास भी विचारधारा अगर न भी हो तब भी संस्कार-समुच्चय को विचार-समुच्चय में ढालकर हासिल किया गया एक सुचिंतित विचार-समुच्चय तो है ही।और उस विचार-समुच्चय का नाम है उपभोक्तावाद।अपने स्थायित्व को टिकाऊ बनाने के लिए भोगो और भूल जाओ (use & throw) के पैरोकार इस उपभोक्तावादी विचार-समुच्चय को संस्कार बनाने के काम में लगे हैं।यानी, इस कोठी का धान उस कोठी में ! एक तथाकथित नई उपभोक्ता संस्कृति का ताना-बुनने और तथाकथित ढंग से पुरानी पड़ चुकी संस्कृति का ताना-बाना छिन्न-भिन्न करने के उपक्रम में वयस्त हैं।इनकी असली पगबाधा तो भौतिक परिस्थिति और उपलब्ध संसाधनों के अतिकेंद्रण एवंं अवितरण से जुड़ी हुई है। इस अतिकेंद्रण एवंं अवितरण का कोई इलाज इनके पास है नहीं और जो असल इलाज है वह इन्हें स्वीकार्य नहीं है।इस अतिकेंद्रण और अवितरण की चपेट में सिर्फ वस्तुएँ ही नहीं सत्ता और संस्कृति भी है। यह है इनका अंतर्विरोध !

समाज की मुख्य शक्ति संस्कृति एवं परंपरा में निहित होती है और राज की मुख्य शक्ति प्रगति एवं विचारधारा में अंतर्भुक्त रहती है जिसे राज विधान का रूप प्रदान कर जीवन-शैली के रूप में रुढ़ बना कर सत्ता के शिखर पर आरुढ़ होने का मौका अपने माननेवालों को मुहैय्या कराता है।विचार और संस्कार की साझी जमीन पर सत्ता का निवास होता है।इसके एक छोर पर समाज होता है तो दूसरे छोर पर राज होता है।समाज और राज में शक्ति-संतुलन के लिए द्वंद्व जारी रहता है।इस द्वंद्व की अभिव्यक्ति विभिन्न तरह के आंदोलनों में होती है।इस द्वंद्व से संवाद के सकारात्मक परिणामस्वरूप समाज और राज दोनो का विकास होता चलता है।विचारधारा का नवप्रवाह किसी भी संस्कृति के प्राणतंत्र के सातत्य को बनाये रखने के लिए अनिवार्य होता है।ऐसा इसलिए कि विचारधारा के बल पर ही सत्ता के समाज से राज में अंतरण की अबाध प्रक्रिया जारी रहती है और इस प्रक्रिया की परिणति में ही संस्कृति का गठन, विकास और नियमन होता है।इस प्रक्रिया में समाज और राज में द्वंद्व तो होता है लेकिन अधिक सुगठित, गतिशील और औपचारिक होने के कारण इस प्रक्रिया का मुख्य सूत्रधार राज ही बना रहता है।

'' भारतीय समाज '' को नारंगी के रूपक से समझा जा सकता है।प्राणप्रद आवरण के अंदर प्रत्येक रसकोशिकाओं की सापेक्षत: अपनी स्वतंत्र और निजी स्थिति होती है।अनुभव और अवधारणा के अंतराल को ठीक से परखा जाये तो बाहरी परिप्रेक्ष्य में भारतीयता के मजबूत आवर्त्ती तत्त्वों की एकता के अस्तित्व के होने की सचाई को स्वीकार करने के बावजूद इसकी आंतरिक संरचना की ऐकिक केंद्रीयता को धारण करनेवाली ऐसी किसी नाभिकीय बिंदु का ऐसा कोई संधान नहीं मिल पाता है जो '' भरतीय राज्य '' को एक ही समाज अर्थात'' भारतीय समाज '' के रूप में स्वीकार्य बना पाये। यहाँ खतरा दुतरफा है।भूमंडलीकरण के इस आँधी के समय में जब आभासी अस्तित्व के स्वीकार का प्रचलन बढ़ रहा है एक ओर एकदम क्षुद्र स्तर पर जाकर ऐसे सामाजिक मानकों को तैयार करने का काम किया जा रहा है जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति के पास अपनी विघटित सामाजिकता में अकेले अकुलाने की स्थिति के अलावे कोई रास्ता नहीं बचेगा।दूसरी ओर दत्त-चित्त हो कर ऐसी किसी एक आभासी नाभिकीय बिंदु की निर्मिति की जा रही है जिससे विभिन्न समाजों की सापेक्ष स्वायत्तता खतरे में पड़ जाती है और व्यक्ति की दशा मेले की भीड़ में ,अपनों से बिछुड़कर अकेले पड़ गये , अपने परिवार के सदस्यों को ढूढ़ रहे नन्हे बच्चे की जैसी हो जाती है।ऐसे लोग मुँह से भले ही कभी-कभी भारतीय समाज के बहुलात्मक स्वभाव की भी बात कर लिया करें लेकिन इनके प्रमुदित मन की झलकी और ओज की चमक तो इनके चेहरे पर तब दीखती है जब ये ''एक प्राण, एक मन, एक राष्ट्र, एक धर्म , एक भाषा'' की तोतारटंत के मनोप्रभाव में विचरण करते हुए पाये जाते हैं।आज समाज को अतिसंकुचन और अतिविस्तरण दोनों ही खतरों से एक साथ जूझना पड़ रहा है।इन अतियों के कारण एक ओर समाज निष्प्रभव बन जाता है तो दूसरी ओर व्यक्ति अकेलेपन की गिरफ्त में फँस कर राज का आसान आखेट बन जाता है।

निश्चित रूप से समाज के स्वरूप पर यथार्थपरक बात करने के लिए किसी यथार्थ समाज को सामने रखकर ही बात की जा सकती है, हमारे लिए वह यथार्थपरक समाज स्वाभाविक रूप से व्यापक हिंदी समाज ही हो सकता है। हमारा समाज तो कई-कई युगों के संधिकाल के प्रक्षेप के दुर्वह बोझ को ढोने के लिए विवश है।इस बोझ में बहुत कुछ ऐसा ही है जो अब वस्तुत: हमारे किसी भी काम का नहीं है लेकिन काम की चीज को अपनी गठरी में जगह देने के अवसर से वंचित रह जाने के कारण,हम अपनी जर्जर पीठ पर उसे लादे चल रहे हैं।सहज स्वाभाविक है कि सार्थक मिल नहीं रहा है तो निरर्थक से पिंड भला कैसे छूटे ! यह भी कि निरर्थक को छोड़ने का साहस हम कर नहीं पा रहे हैं तो सार्थक को बटोरने की ताकत कहाँ से आये ?बिमारु कहा जानेवाला हमारा समाज अब पूरे भारत के पिछड़ेपन का कारण बताया जा रहा है।साइबर-स्नेह के इस युग में मिथकीय राधा-कृष्ण की लीलाभूमि पर प्रेम के अपराध पर सामाजिक रूप से फाँसी चढ़ा दिया जाता है।सांप्रदायिकता और जातिवाद की चपेट का असर तो अपनी जगह है ही।दल और गिरोह की सत्ता अलग-अलग नहीं है।कभी दल गिरोह जैसा व्यवहार करता है तो कभी गिरोह दल के रूप में सजधज कर सामने आता है।हमारा समाज एक तरह से सामाजिक अपराध में लिप्त समाज बनता जा रहा है। लगता है, हमारे विवेक को काठ मार गया है।कठुआये हुए विवेक से सार्थक-निरर्थक की पहचान संभव नहीं होती है।आज हमारा समाज एक अवसन्न समाज बनकर रह गया है।इसके सर्वतोमुखी अध्ययन की जरूरत है।इसे सच्ची और गहरी सहानुभूति के साथ गहन सामाजिक-चिकित्सा की मर्मांतक प्रक्रिया और कष्टकर चर्या को बर्दाश्त करने के लिए तैयार किये जाने की जरूरत है।सहानुभूति ? वह भी सच्ची और गहरी ! एक दुर्लभ चीज कहाँ किसके पास मिलेगी भाई ? कठिन सवाल है।

जी हाँ , बहुत ही कठिन सवाल है ! हमारे समाज में दलित,स्त्री और माँ-बाप के रहते हुए भी अनाथ जैसी जिंदगी जीने के लिए विवश बच्चों की स्थिति की ओर ध्यान देने कौन आयेगा ? होरी और हरिचरना,धनिया और बुधिया के समाज में बढ़ती आबादी के सामाजिक फलितार्थ तो अपनी जगह हैं ही आबादी के आधार पर संसदीय आसनों में बढ़ोतरी न किये जाने के राजनीतिक निहितार्थ के आशय भी कम खतरनाक नहीं हैं।केंद्रीय अनुदान अवश्यकता के आधार पर तय के जाने की जगह लक्ष्य प्राप्ति के आधार पर तय जाने के सिद्धांत के आर्थिक परिणाम भी कम खतरनाक नहीं होंगे। निरक्षरता तो अपनी जगह है ही पढ़े-लिखे लोगों के द्वारा किये जानेवाले निरक्षाचार की समस्या उससे कम बड़ी नहीं है। आर्थिक विपन्नता तो अपनी जगह है ही सामाजिक-सांस्कृतिक विपन्नता भी कम त्रासद नहीं है।राजनीतिक प्रक्रिया मूल रूप से अभी भी सामंती ढाँचे में ही पूरी हो रही है। नाना आधार पर हिंदी प्रदेशों के टूटने की प्रक्रिया का तिलस्म भी समझे जाने लायक है। स्थानीय स्वशासन और पंचायतों की स्थिति के क्या कहने ! विश्वविद्यालयों और शिक्षण संस्थानों को देखिये तो हताशा और बढ़ जाती है। कहाँ है उम्मीद की किरण ? और तो और, हमारा '' तथागत '' भी फर्जी ही निकला ! कठिन सवाल है। सच्ची और गहरी आलोचनात्मक प्रवृत्ति ही इस समस्या से निकलने का कोई रास्ता सुझाये तो सुझाये। यह आलोचनात्मक प्रवृत्ति हम अर्जित कर पायेंगे ? कठिन सवाल है ।

काँटों से नहीं, बटन होल से डर

काँटों से नहीं गुलों को तो शिकायत किसी और से ही है
सचमुच बेखबर कि वह गुलों का आखिर क्या करता है

सुना है उनका
कोई भाई नहीं था
और भतीजा भतीजी
पूरा हिंदुस्तान

सुना है
सारे गुलाब
बटन होल में घुसेड़ दिये गये थे

किसने सुना?
गुलाब कह रहा है
काँटों से नहीं
बटन होल से
डर लगता रहा है

मैं जो लिखता हूँ

मैं अपने लिखे बारे में कहता हूँ। मेरे लिखे को सहमति या सहमतियों या असहमतियों की कोई तलाश नहीं होती है और न होती है किसी को अपने लिखे के निष्कर्ष तक ले जाने की कोई आकांक्षा। तलाश होती है तो बस संवाद, संवेदना और संभवानाओं (potential) के साझापन की। लेकिन विमर्श विचार आदि की प्रक्रिया का अधिकांश सहमति और निष्कर्षमुखी होता है। चर्चा तो बहुत कम ही हो पाती है और हुई भी तो लिखा हुआ प्रसंग संवाद, संवेदना और संभावना की तलाश में तड़पता हुआ कहीं बहुत पीछे छूट जाता है। मेरे लिखे की हालत मंदिर की सीढ़ियों के पायदानों की तरह जिसे लतियाते हुए लोग अपना-अपना फूल चंदन लिये अपने-अपने देव की पूजा-अर्चना कर प्रसाद समेटने में लग जाते हैं। भिन्न संदर्भ में लिखा था शृंगार ही इतना भव्य कि सौंदर्य तक पहुंचने का रास्ता ढक जाता है और दुल्हन के धड़कते दिल तक पहुंचने की तो उम्मीद ही क्या!हमारा लिखा दुल्हन के धड़कते दिल की तरह तड़पता रह जाता है। अफसोस, मगर यह सच है! और हाँ, मैं पढ़ता भी इसी नजरिये से हूँ। बुद्ध कबीर गालिब रवींद्र प्रेमचंद गांधी अंबेदकर मार्क्स नजरुल निराला नागार्जुन राजेंद्र यादव कमलेश्वर .... या संजीव शिवमूर्त्ति उदय प्रकाश ये सभी मेरे लिए पठनीय बहुत हैं पूजनीय नहीं। ऐसा सोचना पूजनीयताओं के माहौल में कठिन तो है, मगर मेरे लिए कुछ भी कभी आसान नहीं रहा।

हम चुप रहते हैं, इस तरह भी

एक पवित्र नदी पर पुल पुल के पाये के पास बाजार बाजार में जाकर मैंने जाना सड़े हुए फूल भी महकते हैं विष्ठा की तरह महकते हैं एक बड़ा आदमी बड़ा आदमी का घर घर की दीवार दीवार पर बुद्ध! दीवार का इशारा था चुप रहो कसाई के घर भी बुद्ध चहकते हैं मैंने दीवार का इशारा माना चुप हूँ और चुप्पी में माना माना कि फूल महकते हैं इस तरह भी माना कि बुद्ध चहकते हैं इस तरह भी माना कि चुप रहते हैं हम इस तरह भी!